الماركسية وتنظير الجنسانية والسياسة الجنسية 1

الباحث/طلال الربيعي

 

كُتبت هذه الورقة في عام 2002 من اجل تأطير أجندة ماركسية في دراسة الجنسانية Sexuality في بداية القرن الحادي والعشرين. وهي بقلم بول رينولدز 1.
المادة منشورة في مجلة “المادية التاريخية”
Historical Materialism
27th Nov, 2016
الترجمة والتعليقات: طلال الربيعي
…………
قد يُنظر إلى الماركسية على أنها كانت غائبة بشكل واضح في مجال دراسة تطور دراسة الجنسانية وسياسة الهوية الجنسية والتوجه الجنسي منذ السبعينيات. تدور التأثيرات والمناقشات السياسية المركزية ضمن مجموعة متنوعة من علماء الاجتماع والمؤرخين والمنظرين الثقافيين الذين يتخذون مواقف مختلفة في المناقشات المعاصرة بين نظرية الكوير والبناء الاجتماعي فيما يتعلق بالبناء الاجتماعي والثقافي للجنس في المجتمع, مقابل المجالات الأخرى للتنظير حول المجتمع ، حيث تركز الماركسية على التحليل البنيوي للعلاقات الاجتماعية (الطبقية) ، والظروف المادية لعلاقات الإنتاج، وعمليات التسليع والاستغلال الرأسمالي لقيمة العمل وسياسة القوة الأيديولوجية والقمعية كأساس. بالنسبة للاضطهاد الطبقي والاغتراب، يمكن الادعاء بأنها شكلت ملامح التنظير الراديكالي، فإن هذا الغياب لافت للنظر ومشكوك فيه.
(نظرية الكوير تدرس المتحولين جنسيا وعدم ثنائية الجنس من ذكر او انثى. المزيد في
Queer Sex: A Trans and Non-Binary Guide to Intimacy, Pleasure and Relationships

والجنس الثالث, ليس ذكرا او انثى, جنس معترف به في بعض بلدان العالم مثل التمسا والمانيا.
أشاد يورجن, أول نمساوي حصل على وثائق رسمية بخيار ثالث يتجاوز الذكر أو الأنثى, بالخطوة باعتبارها اعترافًا بمن لا يعرفهم أيضًا. لم يكن هناك مكان للأشخاص غير الذكور أو الإناث. يورجن، الذي خاض معركة قانونية استمرت ثلاث سنوات من أجل الاعتراف بجنسه الثالث، لديه الآن جواز سفر بتصنيف جنس “X” بدلاً من “M” (ذكر ) أو “F” (انثى) وشهادة ميلاد تقول “diverse”، والتي تُترجم تقريبًا على أنها “آخر”.
Intersex Austrian becomes first to get third-sex identity documents
https://www.reuters.com/article/us-austria-lgbt-regulations-idUSKCN1SL26T
والاعتراف بالجنس الثالث منسجم مع إعلان حقوق الانسان الجنسية كما اقرها World Association of Sexual Health (WAS) (الرابطة العالمية للصحة الجنسية هي هيئة القمة الدولية للصحة الجنسية وتشمل علم الجنس والعلاج النفسي الجنسي) في المؤتمر العالمي الرابع عشر لعلم الجنس في هونغ كونغ، في 26 أغسطس 1999.

The World Association of Sexual Health (WAS) Declaration of Sexual Rights

وكذلك مع إعلان الحقوق الجنسية للجمعية الدولية للصحة الجنسية 2014

النقر للوصول إلى WAS-SEXUALS-RIGHTS-DECLARATION-OFFICIAL-ARABIC-TRANSLATION-%D8%A5%D8%B9%D9%84%D8%A7%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%82%D9%88%D9%82-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%B3%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%B9%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%88%D9%84%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D9%84%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%B3%D9%8A%D8%A9-2014.pdf

ط.ا.)

في الواقع، عندما تركز المناقشة على الأمراض، والتمييز ، والقمع ، والاغتراب على أساس الجنس والهوية الجنسية والتنوع الجنسي، فإن التحليلات الماركسية قد تم إهمالها أو تلقى قبولًا عدائيًا. سيمون إيدج (1995: 3-4) ، على سبيل المثال، لاحظ:
“…. التقليد الماركسي ليس له التأثير الذي يستحقه على حركة المثليين والمثليات الحديثة . المثليون الماركسيون الذين شجعهم رفاقهم وقادتهم الآخريون hetrosexual ( علاقة جنسية بين ذكر وانثى. ط.ا. ) على التخلي عن المكاسب الحقيقية التي حققتها حركة المثليين والمثليات المستقلة في GLF، ويتم إغواؤهم في مشروع الجنسية الآخرية حيث يتم تهميش قضايا المثليين 2.
(GLF, هي حركة تحرر المثليين
Gay Liberation Front
https://en.wikipedia.org/wiki/Gay_Liberation_Front
ط.آ.)

يجادل هذا التأمل الموجز بأن التصنيفات والأفكار الماركسية لها دور حاسم في تحليل البناء الاجتماعي للجنس وتطوير سياسة جنسية تقدمية – سياسة التنوع الجنسي وحقوق المواطنة التي تطمح إلى أن تكون أكثر تقدمية من الاحتمالات المحدودة الناشئة عن الحقوق الليبرالية، سياسات هوية الأقليات أو الخطاب الكويري. في حين أن أي حجة للسياسة الماركسية للجنس تعمل على توسيع الجدل، فإن المفاهيم والأفكار الماركسية لها دور حاسم في تصور الحقوق الجنسية والتحرر والعدالة. ستفعل ذلك من خلال التذكير بأن الماركسيين قد قدموا مساهمات رئيسية في كيفية وضع النظريات الجنسية حاليًا، ورسم كيف يمكن للماركسية أن تستمر في تقديم مساهمة كبيرة وقيمة في تنظير الحياة الجنسية والسياسة الجنسية في القرن الحادي والعشرين.

الجزء الاول
تفسر ثلاثة عوامل اغتراب الماركسية عن موضوع الجنسانية – نظريًا وسياسيًا. أولاً، تعود جذور دراسة الجنسانية كموضوع اجتماعي إلى ثلاثة تقاليد فكرية تطورت بشكل مناهض للفكر الماركسي: النظرية الجندرية، وفلسفة ما بعد البنيوية، ونظرية ما بعد الحداثة، والنظرية الاجتماعية 3. في حين أن هناك بلا شك مفكرون عالجوا قضايا الجنسانية الذين يعتبرون أنفسهم ضمن التقاليد الماركسية – برنشتاين وكولونتاي وريتش وفروم كأمثلة – الا ان اعمالهم لا تشكل نسيجا متماسكًا أو مستدامًا في دراسة التوجه الجنسي والاختلاف 4. الجنسانية غائبة إلى حد كبير كموضوع من الخطاب الماركسي حتى الستينيات، عندما ظهرت جنبًا إلى جنب مع تطور السياسات الثقافية والحركات الاجتماعية ، وهي أكثر وضوحًا في أعمال ماركوز وماركسي الستينيات 5.

ثانيًا، تم تحدي الماركسية من قبل النسويات، لفشلها في التنظير الكافي للهوية باعتبارها متميزة ومستقلة عن علاقات الإنتاج الطبقية والاجتماعية. جادلت النسويات الراديكاليات مثل أليسون جاغر بأن النهج الحتمي ماركسيا للطبقة قد رسخ تمييز قوة الذكور والقمع 6. لقد خففت الانتقادات النسوية الاشتراكية من حدة هذه المشكلة من خلال نهجها ثنائي الأنظمة لتنظير النظام الأبوي الرأسمالي، لكن مشكلة ما إذا كانت الطبقة أو الجنس تحدد أنماط الاضطهاد لا تزال قائمة 7. شجع هذا على العداء أو اللامبالاة تجاه الماركسية بين أولئك الذين وسعوا العمل على الجندر إلى دراسات حول الجنس 8 (الجندر هو شعور نفسي للشخص بكونه ذكر او انثى او لا هذا ولا ذاك. الجنس هو مفهوم بيولوجي متعدد المستويات, كروموسومي وهرموني وأعضاء تناسلية الخ . ط.ا.). كانت المحاولات الماركسية القليلة المُعلن عنها لمعالجة قضايا الجنسانية فجّة ومرتبطة بمفهوم واسع للتحليلات الماركسية للعلاقات بين الجنسين 9.

أخيرًا، تعرضت النظرية والسياسات الماركسية للتحدي من قبل النقد ما بعد البنيوي وما بعد الحداثي وما بعد الماركسي الذي يجادل بأن التصنيفات المفاهيمية الماركسية والنهج التحليلي لنقد الحداثة“المتأخرة أو ما بعد الحداثة بائدة ومشيئة, ومفرطة في الحتمية، و لم يعد لها شرعية 10. لقد ابتعدت مثل هذه الانتقادات عن المفاهيم أحادية السببية للقمع الاجتماعي (الطبقي ماركسيا. ط.ا.)، وخلقت مسافة عن النظرية الماركسية. إن تطور الاهتمام النظري والسياسي في موضوع الجنسانية ينتمي إلى هذا الاتجاه في النظرية الاجتماعية – فلسفة ما بعد البنيوية ونظرية ما بعد الحداثة – ومضارها.

إن تطور الاهتمام النظري والسياسي في موضوع الجنسانية ينتمي إلى هذا الاتجاه في النظرية الاجتماعية – فلسفة ما بعد البنيوية ونظرية ما بعد الحداثة – وسياق التشكك في النظرية الماركسية. الأسئلة النظرية التي هي محور مثل هذه المقاربات لدراسة الجنسانية – الشيئية مقابل البنيوية، حتمية الجنس مقابل خصوصية الاضطهاد، الاغتراب والتمييز على أساس الجنس، الهوية مقابل استراتيجيات التحرر – قد اثارها باحثون غيبوا الماركسية عن هذه الأسئلة بالكلية 11. وهكذا، فإن الماركسية تقدم القليل نسبيًا مما يتحدث عن الأطر المهيمنة للدراسات الجنسية أو يتصل بها.
(بنبغي الاضافة ان رائد التحلبل النفسي سيغموند فرويد نفسه ارتكب هو أيضا خطيئة تشيئ الجنس واعتبره قدرا بيولوجيا
Anatomy is destiny
https://onlinelibrary.wiley.com/doi/pdf/10.1002/ca.23731
ط.ا.)

استخدمت الكتابات المتعلقة بسياسات الجنسانية عناصر من لغة الماركسية كاستعارة في استراتيجيات الحقوق الجنسية والعدالة الاجتماعية، وكانت في الوقت نفسه معادية بشكل علني للنظرية والسياسات الماركسية باعتبارها “جزءًا من المشكلة”. جزء كبير من هذه اللغة هو لغة تحليلات جرامشي – الأيديولوجيا والثقافة والهيمنة – والتي هي نفسها اصبحت مشكلة بسبب الاستحواذ عليها من قبل ما بعد الماركسيين وأولئك الذين يتبعون “التحول الثقافي” 12 (التحول الثقافي هو حركة بدأت في أوائل السبعينيات بين علماء العلوم الإنسانية والاجتماعية لجعل الثقافة محور المناقشات المعاصرة؛ يصف أيضًا تحولًا في التركيز نحو المعنى والابتعاد عن نظرية المعرفة الوضعية positivist epistemology. ط.ا.) في التحليلات الاجتماعية. أولئك الذين يتبنون نهجًا مستنيرًا بالمفاهيم والأفكار الماركسية، مثل ديفيد إيفانز، يميلون إلى التأكيد على قيود المواطنة الجنسية في ظل الرأسمالية، بدلاً من مجال المواطنة الجنسية والمساواة والعدالة من خلال الصراع الطبقي 13. نيكولا فيلد، على النقيض، يجادل بالتضامن الطبقي كأساس لرفض وتسييس النضالات من أجل المساواة والعدالة ولكن من موقف يتم فيه التعبير عن المصالح المشتركة والنضالات المركزية بحزم من خلال التحليل الطبقي 14. كلا النهجين يمثلان أصوات أقلية في المناقشة الأوسع للسياسة الجنسية والمواطنة، ويدفعان إلى طرح تساؤل حتمي حول المساهمة التي يمكن أن تقدمها النظريات والافكار الماركسية لتحليل الهوية الجنسية والعلاقات والسلوك والتنظيم والاختلاف. هل هناك مجال لمساهمة الماركسية ذات مغزى في دراسات التحرر الاجتماعي للتنوع الجنسي؟

أولئك الذين دافعوا عن الحجج حول الحتمية والشيئية والسببية في التغيير الاجتماعي جادلوا بأن النسوية قدمت أفضل إطار توضيحي للقمع الجنسي. بينما بنى الماركسيون نقدهم على الطبقة والرأسمالية، أدركت النسويات أهمية الهوية ونقدًا خطابويا أكثر للانقسامات والفئات الخاصة والعامة، وأهمية الأساس الاجتماعي والثقافي للاضطهاد الجنسي والجنساني. تم استقراء نقد النظام الأبوي والذكورة للتعامل مع قضايا الهويات الجنسية والعلاقات والسلوكيات المتنوعة 15. بينما تعامل الماركسيون مع هذه الأنواع من القضايا بطريقة وظيفية إلى حد كبير (للرأسمالية أو الحفاظ على الانقسامات الطبقية)، قدمت النسويات إطارًا أكثر أهمية لاستكشاف كيفية تطور الأمراض وفقًا لمسار معين للنظام الأبوي والتغاير والذكورة المهيمنة. . في حين ناقش الماركسيون الجنس فيما يتعلق بدور العلاقات الحميمة في إعادة إنتاج كل من علاقات العمل والعلاقات الاجتماعية، تناولت النسويات بشكل مباشر قضايا الهوية والعلاقات والسلوك والمفاهيم المركزية للحب والرغبة (أو `وهمهم ) والمتعة. والرغبة في تنظيم المجتمع الجنساني. إذًا ، بدا أن النسوية تسمح بتوافق وتقارب أكبر في دراسة الجنسانية من الماركسية، بينما تُظهِر في الوقت نفسه، في تطورها، القدرة على التمدد نحو نماذج متعددة المتغيرات السببية والتغيير، وذلك على الرغم من ظهور نظرية الكوير كنقد للنسوية الذي ادعى أن النسويات لا يمكنهن تجاوز مغايرتهن heteronormativity (16).

سواء أكان ذلك من خلال تحليلات البناء الاجتماعي أو الاجتماعي أو التفاعلي الرمزي لبناء الهويات والعلاقات الجنسية، فإن دراسات الجنسانية المتنوعة تركزت على الإنتاج الاجتماعي للفئات بشكل خطابوي وليس بشكل حاسم من خلال السببية التشيئية وقوة العلاقات الاجتماعية للإنتاج. يمثل كل من غانيون وسيمون، وبلام، وماكينتوش، ويكس، وألتمان، ومورت، وفوكو أفضل تمثيل لهذه التحليلات 17. لقد استكشفوا الإنتاج العرضي للخطابات القمعية والمؤسسات والأرثوذكسيات من خلال التطور التاريخي الخاص للخطابات الأخلاقية والطبية والقانونية والسياسية والثقافية، والتي تم تطويرها واستكشافها في أشكالها المتناقضة والطارئة وغير التقليدية بدلاً من اختزالها إلى انتاج خاص ومحدد . او الى اسلوب ونمط وتطور واحدي للاضطهاد. تشكل نظرية الكوير، وخاصة عمل بتلر، وسيدمان، وفيلان، وسيدجويك انتقالا إلى ما هو أبعد من الإطار المرجعي الماركسي 18.

يتبع
———
الهوامش
[1] بول رينولدز هو محاضر في علم الاجتماع والفلسفة الاجتماعية بجامعة إيدج هيل، وهو عضو طويل الأمد في هيئة تحرير مجلة المادية التاريخية. وهو أيضًا منظم مشارك للشبكة الدولية للأخلاقيات والسياسة الجنسية (INSEP) ورئيس التحرير المشارك لمجلتها. أفضل وصف لهذه الورقة هو أنها رسم لمشروع أكبر حول الماركسية والجنس. قُدمت النسخ السابقة من هذه الورقة إلى مؤتمر مجموعة المتخصصين في الماركسية التابع لرابطة الدراسات السياسية في جامعة ساسكس بالمملكة المتحدة عام 1999، ومؤتمر النشاط الجنسي وفئات العمل والعمل في جامعة لينز بالنمسا عام 2002، وندوات أخرى متنوعة.

[2] Edge S (1995) With Friends Like These: Marxism and Gay Politics London: Cassell

[3] هذا لا يقلل من أهمية، على سبيل المثال، النظريات الجنسية والنفسية، ولكنه يرسم تضاريس هذه الورقة كدراسة للجنس كموضوع اجتماعي. للحصول على أمثلة إرشادية لهذه الأساليب، انظر، بشكل تمثيلي، Sheila Jeffreys، Anti-Climax، London 1990، Michel Foucault، The History of Sexuality (3 Volumes)، Harmondsworth 1981، 1984a، 1984b، Ken Plummer (ed.)، The making of the Modern Homosexual، London 1981، John Gagnon / William Simon، Sexual Conduct، Chicago 1973، Joseph Bristow، Sexuality، London 1997.

[4] انظر، على التوالي،
​Abnormal Sexual Intercourse, http://www.marxists.org/reference/archive/bernstein/works/1895/wilde/homosexual.htm (23/11/02), Alexandra Kollontai / Cathy Porter (eds.), Love of Worker Bees/A Great Love, London 1999, Wilhelm Reich, The –function– of the Orgasm, London 1968, Erich Fromm, The Art of Loving, London 1995

[5] Herbert Marcuse, Eros and Civilisation, London 1998, and Reimut Reiche, Sexuality and Class Struggle, London 1970.

[6] Alison Jagger, Feminist Politics and Human Nature, New Jersey 1983.

[7] تجدر الإشارة إلى
Barbara Ehrenreich What is Socialist Feminism? in: Win, June 1976, and Zillah Eisenstein (ed.), Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, New York 1979

[8] راجع Tamsin Wilton، Lesbian Studies: Setting An Agenda، London 1995

[9] على سبيل المثال، Eli Zaretsky, Capitalism, the Family and Personal Life, London 1976, and Sheila Rowbotham / Lynne Segal / Hilary Wainwright, Beyond the Fragments: Feminism and the Making of Socialism, London 1979

[10] كلاسيكيا
Jean-François Lyotard, Libidinal Economy, London 1993, and Jacques Derrida, Spectres of Marx, London 1994. Fredric Jameson
Marx’s Purloined Letter’ in: New Left Review 1995 تقدم مراجعة عميقة ونقدية لكيفية تعامل دريدا بشكل بناء مع الماركسية.

[11] على سبيل المثال، في Ken Plummer، Telling Sexual Stories، London 1995 أو Judith Butler، Gender Trouble، London 1990

[12] كلاسيكيًا في
Ernesto Laclau / Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy, London 1985

[13] David Evans, Sexual Citizenship: The Material Construction of Sexualities, London 1994

[14] Nicola Field, Over the Rainbow: Money Class and Homophobia, London 1995.

[15] تم استكشاف هذا المفهوم بشكل كلاسيكي في Robert Connell، Gender and Power، Cambridge 1987

[16] [16] Butler, Gender Trouble, 3-44

[17] انظر
John Gagnon and William Simon, Sexual Conduct- Ken Plummer (ed), Making of the Modern Homosexual- Ken Plummer (ed), Modern Homosexualities: Fragments of Lesbian and Gay Experience London 1992- Ken Plummer, Telling Sexual Stories- Mary McIntosh, The Homosexual Role in Social Problems Vol 16 no 2 1968- Jeffrey Weeks Sexuality and Its Discontents London 1985- Jeffrey Weeks, Sex Politics and Society, London: 1989) — 2nd ed- Jeffrey Weeks, Invented Moralities: Sexual Values in an Age of Uncertainty Cambridge 1995- Dennis Altman, Homosexual Oppression and Liberation New York 1993- Frank Mort, Dangerous Sexualities London 1999 rev ed- Michel Foucault History of Sexuality (3 Volumes)

[18] Butler, Gender Trouble- Judith Butler, Bodies that Matter: On the Discursive-limit-s of Sex London 1993, Judith Butler, Excitable Speech: A Politics of the Performative, London 1997- Steve Seidman, Embattled Eros: Sexual Politics and Ethics in Contemporary America, London 1992, Steve Seidman, Difference Troubles: Queering Social Theory and Sexual Politics, Cambridge 1997- Shane Phelan (ed.), Playing with Fire: Queer Politics, Queer Theory, London 1997- Eve Sedgwick Epistemology of the Closet, Harmondsworth 1990.