التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية ٥٦
طلال الربيعي
جيمس هيلمان: “العلاج النفسي ينبغي ان يهدف إلى تغيير العالم بدلاً من التركيز على الحياة الداخلية للناس”!
كارل يونغ (Carl Jung, 1875 – 1961)، عالم النفس السويسري والطبيب النفسي, هو مؤسس علم النفس التحليلي، في بعض جوانبه كاستجابة للتحليل النفسي لسيجموند فرويد.
Interview with Dr Carl Jung 1957
https://www.youtube.com/watch?v=bs3HK3pxVAY
اقترح يونغ وطور مفاهيم الشخصية الانطوائية والمنفتحة،
Introverts vs. Extroverts: What’s the Difference?
https://health.clevelandclinic.org/introvert-vs-extrovert/
والنماذج البدائية Archetypes، واللاوعي الجماعيcollective unconscious. كان لعمله تأثير في الطب النفسي ودراسة الدين والأدب والمجالات ذات الصلة.
كان يونغ ابن عالم فقه اللغة و رجل دين. تميزت طفولته بالوحدة، على الرغم من ثرائها بخيال حي. ومنذ سن مبكرة لاحظ سلوك والديه ومعلميه، الذي حاول استشفاف مكنوناته. كان مهتمًا بشكل خاص بفشل إيمان والده بالدين، فحاول أن ينقل إليه تجربته الخاصة مع الله. من نواحٍ عديدة، كان يونغ الوالد رجلاً لطيفًا ومتسامحًا، لكن لم ينجح هو ولا ابنه في فهم بعضهما البعض. بدا أن يونج مقدرا له أن يصبح رجل كنيسة هو الآخر، لأنه كان هناك عدد من رجال الدين على جانبي عائلته. في سن المراهقة اكتشف يونغ الفلسفة وقرءها على نطاق واسع، وهذا، بالإضافة إلى خيبات الأمل في طفولته، دفعه إلى التخلي عن التقاليد الأسرية القوية ودراسة الطب ليصبح طبيبًا نفسيًا. كان طالبًا في جامعة بازل (1895-1900) وزيورخ (دكتوراه في الطب، 1902).
كان يونغ محظوظًا بالانضمام إلى طاقم مصحة بورغولزلي التابعة لجامعة زيورخ في ذلك الوقت (1900) عندما كان تحت إشراف يوجين بلويلر، الذي بدأت اهتماماته النفسية في ما يُعتبر الآن دراسات كلاسيكية للأمراض العقلية (بلويلر وكورت شنايدر هما أشهر علماء الشيزوفرينا قاطبة ويعتمد التصنيفان العالميان للأضطرابات النفسية ICD و DSM لحد الآن على تشريحهما السايكوباثولوجي للشيزوفرينيا). في Burgholzli، بدأ يونغ بنجاح كبير في تطبيق اختبارات الارتباط التي بدأها باحثون سابقون.
درس يونغ، على وجه الخصوص، استجابات المرضى الغريبة وغير المنطقية للكلمات التحفيزية ووجد أنها ناجمة عن مجموعات مشحونة عاطفياً من الارتباطات المحجوبة عن الوعي بسبب محتواها السيئ وغير الأخلاقي (بالنسبة لهم) وكثيراً ما يكون جنسيًا. لقد استخدم المصطلح المشهور الآن “العقدة” complex لوصف مثل هذه الحالة.
هذه الأبحاث، التي جعلته طبيباً نفسياً ذا شهرة دولية، قادته إلى فهم بحوث فرويد. أكدت النتائج التي توصل إليها العديد من أفكار فرويد، ولمدة خمس سنوات (بين 1907 و 1912)، كان متعاونًا وثيقًا مع فرويد وشغل مناصبا مهمة في حركة التحليل النفسي وكان يُعتقد على نطاق واسع أنه الخليفة الأكثر ترجيحًا لمؤسس التحليل النفسي. لكن هذا لم يكن نتيجة علاقتهما. انتهى التعاون جزئيًا لأسباب مزاجية وجزئيًا بسبب اختلاف وجهات النظر. في هذه المرحلة اختلف يونغ مع فرويد إلى حد كبير حول إصرار الأخير على الأسس الجنسية للعصاب. حدث خلاف خطير في عام 1912 بنشر يونغ كتابه “علم نفس اللاوعي”، والذي كان يتعارض مع العديد من أفكار فرويد. على الرغم من انتخاب يونغ رئيسًا لجمعية التحليل النفسي الدولية في عام 1911، فقد استقال من الجمعية في عام 1914.
ان الإنجاز الأول ليونغ هو التمييز بين فئتين من الأشخاص وفقًا لأنواع المواقف: منفتحون (ينظرون إلى الخارج) ومنطوون (ينظرون إلى الداخل). في وقت لاحق قام بتمييز أربع وظائف للعقل – التفكير والشعور والإحساس والحدس – واحدة أو أكثر منها تسود في أي شخص معين. تجسدت نتائج هذه الدراسة في كتابه الأنواع النفسية (1921). تجلت موهبة يونغ الباهرة هنا بشكل جيد، كما كانت أيضًا في علم نفس اللاوعي.
عندما كان طفلاً، كان لدى يونغ أحلاما مذهلة وأوهاما قوية تطورت بكثافة غير عادية. بعد انفصاله عن فرويد، سمح عن عمد لهذا الجانب من نفسه بالعمل مرة أخرى وأعطى الجانب غير العقلاني من طبيعته تعبيرًا حرًا. في الوقت نفسه، درسه علميًا من خلال الاحتفاظ بملاحظات مفصلة عن تجاربه الغريبة. طور لاحقًا النظرية القائلة بأن هذه التجارب جاءت من منطقة في العقل أطلق عليها اسم اللاوعي الجماعي، والذي كان يتشاركه الجميع. تم دمج هذا المفهوم المثير للجدل مع نظرية النماذج الأصلية التي اعتبرها يونغ أساسية لدراسة علم نفس الدين. في مصطلحات يونغ، النماذج البدائية archetypes هي أنماط غريزية، ولها طابع عام يشمل كل البشر عبر التاريخ، ويتم التعبير عنها في السلوك والصور.
كرس يونغ بقية حياته لتطوير أفكاره، وخاصة تلك المتعلقة بالعلاقة بين علم النفس والدين. من وجهة نظره، فإن نصوص الكتب الغامضة والمهملة في الماضي تلقي ضوءًا غير متوقع ليس فقط على أحلام وخيالات يونغ ولكن أيضًا على أحلام مرضاه. كان يعتقد أنه من الضروري لممارسة فنهم الناجحة أن يصبح المعالجون النفسيون على دراية بكتابات الأساتذة القدامى.
إلى جانب تطوير طرق العلاج النفسي الجديدة المستمدة من تجربته الخاصة والنظريات التي انبثق منها، أعطى يونغ أهمية جديدة لما يسمى بالتقاليد الهرمسية- الكتابات السرية، وتسمى أيضًا Hermetica، وهي أعمال الوحي حول الموضوعات الغامضة واللاهوتية والفلسفية المنسوبة إلى الإله المصري تحوت (اليوناني Hermes Trismegistus [Hermes the Thrice-Greatest])، الذي كان يُعتقد أنه مخترع الكتابة وراعي كل الفنون التي تعتمد على الكتابة.
Hermetic writings
https://www.britannica.com/topic/Hermetic-writings
لقد تصور يونغ أن الدين المسيحي كان جزءًا من عملية تاريخية ضرورية لتنمية الوعي، واعتقد أيضًا أن الحركات الهرطقية، بدءًا من الغنوصية وانتهاءً بالخيمياء التي اهتمت, حسب البعض بتحويل المعادن الخسيسة الى ذهب.
ولكن “يونغ كان يعتقد أن الخيمياء لم تهدف أبدًا لصناعة الذهب ذاته. لقد أدان يونغ الخيميائيين الذين, في رأيه, كانوا منشغلين للغاية بصناعة الذهب. وكان يمكن التعرف على كتاب الخيمياء السيئ من خلال الحديث الأبدي عن صناعة الذهب. في الواقع, حسب يونغ, لم تكن الخيمياء أبدًا غير سيكولوجية اللاوعي, وان كل الحديث عن صناعة الذهب لم يكن هو هدف الخيميائيين, ولكن الخيمياء كانت, بطريقة ما دائما وبين السطور, صنوا لعلم نفس يونغ.”
– هنري والون: ديالكتيكية علم النفس (3)-
https://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=643158 كانت هذه كلها مظاهرا لعناصر نمطية غير واعية لم يتم التعبير عنها بشكل كافٍ في الأشكال السائدة من المسيحية. لقد أعجب بشكل خاص باكتشافه أن الرموز الشبيهة بالخيمياء يمكن العثور عليها بشكل متكرر في الأحلام والتخيلات الحديثة، واعتقد أن الخيميائيين قد أنشأوا نوعًا من الكتب المدرسية عن اللاوعي الجماعي. وشرح هذا في 4 من أصل 18 مجلدا تشكل أعماله المجمعة.
ساعدته دراساته التاريخية في ريادة العلاج النفسي لمن هم في منتصف العمر وكبار السن، وخاصة أولئك الذين شعروا بأن حياتهم فقدت معناها. لقد ساعدهم على تقدير مكانة حياتهم في تسلسل التاريخ. لقد فقد معظم هؤلاء المرضى معتقداتهم الدينية. وجد يونغ أنهم إذا تمكنوا من اكتشاف أسطورتهم-سرديتهم الخاصة: باحالة تاريخهم الشخصي hi(story) الى سردية شخصية من صنعهم, story), كما يتم التعبير عنها في الحلم والخيال، فسيصبحون شخصيات أكثر اكتمالاً. دعا هذه العملية الفردية-التحقق الفردي.
A Closer Look at Carl Jung’s Individuation Process: A Map for Psychic Wholeness
https://scottjeffrey.com/individuation-process/
في السنوات اللاحقة، أصبح يونغ أستاذًا لعلم النفس في جامعة البوليتكنيك الفيدرالية في زيورخ (1933-1941) وأستاذًا لعلم النفس الطبي في جامعة بازل 1943.
يمكن القول ان علم النفس التحليلي هو طريقة التحليل النفسي للطبيب النفسي السويسري كارل يونغ حيث ميزها عن طريقة سيغموند فرويد. فهو لم يعلق يونغ أهمية على دور النشاط الجنسي في العصاب كما فعل فرويد وشدد على تحليل صراعات المرضى المباشرة باعتبارها أكثر فائدة في فهم مشاكلهم من الكشف عن صراعات الطفولة. وفقًا لتعريف يونغ فان لعقل الباطن لكل انسان يتكون من اللاوعي الشخصي للفرد وكذلك العفل الباطن الحماعي, اي ما ورثه عن أسلافه. صنف يونغ الناس إلى أنواع منطوية ومنفتحة وميزهم بشكل أكبر وفقًا لأربع وظائف أساسية للعقل – التفكير والشعور والإحساس والحدس – والتي يعتقد يونغ أن واحدًا أو أكثر منها يسود في أي شخص معين.
اللاوعي الجماعي، المصطلح الذي أدخله الطبيب النفسي كارل يونغ لتمثيل شكل من أشكال اللاوعي (ذلك الجزء من العقل الذي يحتوي على ذكريات ودوافع لا يدركها الفرد) شائعً لدى البشرية ككل وينشأ في البنية الموروثة للدماغ. إنه متميز عن اللاوعي الشخصي الذي ينشأ من تجربة الفرد. وفقًا ليونغ، يحتوي اللاوعي الجماعي على نماذج أولية، أو صور وأفكار بدائية عامة لكل البشر.
النموذج الأصلي، في النقد الثقافي، هو صورة أو شخصية أو نمط من الظروف البدائية التي تتكرر في جميع أنواع الأدب والفكر باستمرار بما يكفي لاعتباره مفهومًا أو موقفًا بشريا عموميا.
ثم تبني يونغ المصطلح. بالنسبة إلى يونغ، تم ترميز أنواع التجارب البشرية بطريقة ما وراثيًا ونقلها إلى الأجيال المتعاقبة. تثير أنماط ومواقف الصور البدائية هذه مشاعرا متشابهة بشكل مذهل في كل من القارئ والمؤلف. كان الناقد والمنظر الأدبي الكندي نورثروب فراي مؤثرًا في توسيع استخدام مصطلح النموذج الأصلي ليشمل السياقات الأدبية على وجه التحديد. تم ربط النقد النموذجي بمجموعة أخرى من المفكرين المتحالفين بشكل وثيق مع جذورها اليونغية، بما في ذلك جيمس هيلمان James Hillman و مود بودكين .
جيمس هيلمان ( 1926- 2011) كان عالمًا نفسيًا أمريكيًا.
US psychologist who concluded that therapy needed to change the world rather than focus on people s inner lives
“عالم النفس الأمريكي الذي خلص إلى أن العلاج النفسي ينبغي ان يهدف إلى تغيير العالم بدلاً من التركيز على الحياة الداخلية للناس”
James Hillman obituary
https://www.theguardian.com/science/2011/dec/21/james-hillman
درس هيلمان في مدرسة C.G. معهد جونغ في زيورخ. أسس حركة نحو علم النفس الأصلي-البدائي وتقاعد في الممارسة الخاصة، والكتابة والسفر لإلقاء المحاضرات، حتى وفاته في منزله في ولاية كونيتيكت.
علم النفس البدائي هو علم نفس تعدد الآلهة a polytheistic psychology، من حيث أنه يحاول التعرف على الأوهام والأساطير التي لا تعد ولا تحصى والتي تشكل وتتشكل من خلال حياتنا النفسية. إن الأنا ليست سوى خيال نفسي واحد ضمن مجموعة من الأوهام. لتوضيح التجسيدات المتعددة للنفس psyche، أشار هيلمان إلى الآلهة والإلهات وأنصاف الآلهة والشخصيات الخيالية الأخرى التي أشار إليها باسم الألواح الصوتية “لترديد صدى الحياة اليوم أو كأوتار جهير تعطي صدى للألحان الصغيرة للحياة اليومية”.
Who Was Ulrich Zwingli?: Spring 56 – A Journal of Archetype and Culture by James Hillman (1994-10-19) Paperback
P. 5
https://www.amazon.com/Who-Was-Ulrich-Zwingli-1994-10-19/dp/B01FJ01X38
على الرغم من انه أصر على أنه لا ينبغي استخدام هذه الأرقام كـ “مصفوفة رئيسية” يجب أن نقيس على أساسها اليوم، وبالتالي ندين الخسارة الحديثة للثراء. علم النفس البدائي هو جزء من تقاليد علم نفس يونغ ويرتبط بعلم النفس التحليلي الأصلي لـيونغ ولكنه أيضًا خروج جذري عنه في بعض النواحي.
في حين ركز علم نفس يونغ على الذات، ودينامياتها وأبراجها (الأنا ، الأنيما-الجانب الانثوي في الذكر، الأنيموس-الجانب الذكوري في لأنثى ، الظل-الجانب المظلم في النفس البشرية), فإن علم النفس البدائي لهيلمان يحذف الأنا ego ويحذف معادنها ويركز على النفس، أو الروح، والعتيقة ، أعمق أنماط الأداء النفسي psyche، “الأوهام الأساسية التي تحيي كل الحياة”.
A Blue Fire
https://www.amazon.com/Blue-Fire-James-Hillman/dp/0060921013
P. 16
في “إعادة النظر في علم النفس”, يرسم هيلمان سلالة موجزة من علم النفس البدائي:
By calling upon Jung to begin with, I am partly acknowledging the fundamental debt that archetypal psychology owes him. He is the immediate ancestor in a long line that stretches back through Freud, Dilthey, Coleridge, Schelling, Vico, Ficino, Plotinus, and Plato to Heraclitus – and with even more branches yet to be traced. (p. xvii)
“من خلال الاستشهاد بيونغ في البدء، فإنني أعترف جزئيًا بالدين الأساسي الذي يدين به علم النفس البدائي. إنه السلف المباشر في سلسلة طويلة تمتد إلى الوراء عبر فرويد، ودلثي، وكوليردج، وشيلينج، وفيكو، وفيتشينو، وبلوتينوس، وأفلاطون إلى هيراقليطس – وحتى مع المزيد من الفروع التي لم يتم تتبعها بعد.”
Re-Visioning Psychology
https://www.amazon.com/Re-Visioning-Psychology-James-Hillman/dp/0060905638
يتأثر تطور علم النفس البدئي بعلم النفس التحليلي لكارل يونغ والأفكار والفكر اليوناني الكلاسيكي وعصر النهضة والرومانسية. تشمل تأثيرات هيلمان فريدريك نيتشه، ومارتن هايدجر، وهنري كوربين، وجون كيتس، وبيرسي بيش شيلي، وبترارك، وباراسيلسوس، الذين يشتركون في الاهتمام المشترك بالنفس psyche.
أثر هيلمان بدوره على عدد من المحللين والزملاء الأصغر سنًا, ومن أشهرهم المؤلف الشهير توماس مور (الكاتب الروحي) والمحلل اليونغي ستانتون مارلان. تم تتبع بعض من التاريخ المبكر لهذا التأثير في علم النفس البدائي لمارلان.
انتقد هيلمان علم النفس في القرن العشرين (على سبيل المثال، علم النفس البيولوجي، والسلوكية، وعلم النفس المعرفي) الذي تبنى فلسفة وممارسة علمية طبيعية. تشمل الانتقادات الرئيسية أنها اختزالية ومادية وحرفية؛ وهم نفسانيون بلا نفسية، بلا روح. وفقًا لذلك، كان عمل هيلمان محاولة لإعادة النفس إلى ما يعتقد أنه “مكانها المناسب” في علم النفس. يرى هيلمان أن الروح تعمل في الخيال والأسطورة والاستعارة. كما يرى أن الروح تنكشف في علم الأمراض النفسية ، في أعراض الاضطرابات النفسية. Psyche-pathos-logos هو “حديث الروح في معاناتها” أو معاناة الروح من المعنى. يحاول جزء كبير من فكر هيلمان الاهتمام بخطاب الروح كما يتم الكشف عنه عبر الصور والتخيلات.
كتب علم النفس الأصلي: تقرير موجز (2006) في عام 1981 كفصل في Enciclopedia del Novecento في إيطاليا ونشره هيلمان في عام 1983 كمقدمة أساسية لعلم النفس الأسطوري. وهو يلخص الموضوعات الرئيسية المحددة في عمله السابق الأكثر شمولاً، إعادة النظر في علم النفس (1975). يضع الأساس الشعري للعقل الأنشطة النفسية في عالم الصور. يسعى لاستكشاف الصور بدلاً من شرحها. ضمن هذه الفكرة، من خلال إعادة عمل الصور، منحها الاهتمام وتشكيلها وتشكيلها حتى تتضح قدر الإمكان، تحدث عملية علاجية يسميها هيلمان “صناعة-تكوين الروح””soul making”. هيلمان يساوي النفس بالروح ويسعى إلى وضع علم نفس قائم على الفن والثقافة دون حدود . الهدف هو ادخال الروح إلى العالم من خلال الأعمال الإبداعية للفرد، وليس استبعادها باسم النظام الاجتماعي. يتم الكشف عن إمكانية تكوين الروح من خلال الصور النفسية التي ينجذب إليها الشخص ويفهمها بطريقة ذات معنى. في الواقع، إن الانجذاب إلى الصور المعروضة والنظر إليها بشكل أعمق يخلق معنى – أي الروح. بالإضافة إلى مشروع هيلمان، هناك إحساس بالحلم كنموذج أساسي للنفس. تم توضيح هذا بشكل كامل في The Dream and the Underworld (1979)
https://www.amazon.com/s?k=hillman+%D9%8A+The+Dream+and+the+Underworld+%281979%29.&i=stripbooks-intl-ship&crid=2E5JZV4ZJZG2M&sprefix=hillman+%D9%8A+the+dream+and+the+underworld+1979+.+%2Cstripbooks-intl-ship%2C297&ref=nb_sb_noss
يقترح هيلمان في هذا النص أن الأحلام تظهر لنا كما نحن؛ متنوعة، تأخذ أدوارًا مختلفة جدًا، وتختبر شظايا من المعنى تكون دائمًا على حافة الوعي. تضعنا أيضًا داخل الصور، بدلاً من وضع الصور بداخلنا. هذه الخطوة تقلب نظرية المعرفة التقليدية رأسًا على عقب. مصدر المعرفة ليس “أنا” ديكارت، بل هناك عالم مليء بالصور التي تسكنها هذه “الأنا”. يقترح هيلمان كذلك فهماً جديداً لعلم النفس المرضي. يشدد على أهمية علم النفس المرضي للتجربة الإنسانية.
لا يعتقد هيلمان أن الأحلام هي مجرد بقايا عشوائية أو حطام من حياة اليقظة (كما يقول علماء الفسيولوجيا)، لكنه لا يعتقد أيضًا أن الأحلام تعوض عن صراعات حياة اليقظة، أو أنها تُستثمر في معاني “سرية” توضح كيف ينبغي للمرء ان يعيش، كما فعل يونغ. بدلا من ذلك، “الأحلام تخبرنا أين نحن، وليس ماذا نفعل”. لذلك، يقف هيلمان ضد الأساليب التفسيرية التقليدية لتأويل الأحلام. نهج هيلمان هو الفينومينولوجي وليس التحليلي (الذي يقسم الحلم إلى أجزائه المكونة) والتفسير / التأويل (مما قد يجعل صورة الحلم “شيئًا آخرا” غير ما يبدو أنه في الحلم). مقولته الشهيرة فيما يتعلق بمحتوى الأحلام والعملية هي “التمسك بالصورة”.
على سبيل المثال، هيلمان يناقش حلم مريض حول ثعبان أسود ضخم. سيتضمن عمل الحلم “الاحتفاظ بالثعبان” ووصفه بدلاً من جعله شيئًا آخر غير الثعبان-القضيب, مثلا. يلاحظ هيلمان
the moment you ve defined the snake, interpreted it, you ve lost the snake, you ve stopped it and the person leaves the hour with a concept about my repressed sexuality´-or-my cold black passions … and you ve lost the snake. The task of analysis is to keep the snake there, the black snake…see, the black snake s no longer necessary the moment it s been interpreted, and you don t need your dreams any more because they ve been interpreted
“في اللحظة التي حددت فيها الأفعى، فسرتها، فقدت الثعبان، وأوقفته، ويغادر الشخص العلاج بمفهوم عن حياته الجنسية المكبوتة أو مشاعره السوداء الباردة … فقدت الأقعى. تتمثل مهمة التحليل في إبقاء الثعبان هناك، الثعبان الأسود … انظر ، لم يعد الثعبان الأسود ضروريًا في اللحظة التي يتم فيها تفسيرها، ولم تعد بحاجة إلى أحلامك بعد الآن لأنه تم تفسيرها.”
Archetypal Psychology
https://www.coursehero.com/file/21970688/Archetypal-Psychology/
يمكن للمرء أن يستفسر أكثر عن الثعبان كما تقدمه النفس في الحلم حتى تسحبها من مخبأها في اللاوعي. الثعبان ضخم وسوداء ولكن ماذا بعد؟ هل يسلخ جلده أم يتساقط من تلقاء نفسه؟ هل تشمس نفسها على صخرة؟ هل تهضم فريستها؟ هذه الإستراتيجية الوصفية تحافظ على الصورة حية، في رأي هيلمان، وتوفر إمكانية لفهم النفس.
كتاب هيلمان لعام 1997، رمز الروح:
The Soul s Code: In Search of Character and Calling
https://www.amazon.com/Souls-Code-Search-Character-Calling/dp/0399180141
يحدد ما يسميه “نظرية البلوط” للروح. تنص هذه النظرية على أن جميع الناس يمتلكون بالفعل إمكانات الاحتمالات الفريدة داخل أنفسهم، تمامًا كما يحمل البلوط نمط شجرة البلوط. يصف الكتاب كيف يتم احتواء طاقة الروح الفريدة والفردية داخل كل إنسان، ويتم استكشافها طوال حياتهم وتظهر في اهدافهم وعملهم في الحياة عندما يتم تحقيقها بالكامل.
يجادل هيلمان ضد تفسيرات “الطبيعة والتنشئة” للنمو الفردي، مقترحًا نوعًا ثالثًا من الطاقة، الروح الفردية المسؤولة عن الكثير من الشخصية الفردية والطموح والإنجاز. كما أنه يجادل ضد العوامل البيئية والخارجية الأخرى باعتبارها المحددات الوحيدة للنمو الفردي، بما في ذلك الكذبة الأبوية parental fallacy، السائدة في التحليل النفسي، حيث يُنظر إلى والدينا على أنهما حاسمان في تحديد هويتنا من خلال تزويدنا بالمواد الوراثية والتكييف والسلوك. بينما يعترف هيلمان بأهمية العوامل الخارجية في ازدهار البذرة، فإنه يجادل ضد عزو كل شخصية الإنسان وشخصيته وإنجازه إلى هذه العوامل. يقترح الكتاب إعادة الاتصال بالعامل الثالث الأسمى، في اكتشاف طبيعتنا الفردية وفي تحديد من نحن و رسالة حياتنا.
يقترح هيلمان إعادة تقييم كل فرد في طفولته وحياته الحالية لمحاولة إيجاد هدفه الخاص، وهو بذرة بلوطه. لقد كتب أن ذلك سيساعد على ترسيخ العالم في الفضاء بين العقلانية وعلم النفس. إنه يكمل فكرة النمو، يرفض هيلمان أيضًا السببية كإطار محدد ويقترح في مكانها شكلًا متغيرًا من المصير حيث لا تكون الأحداث حتمية ولكن لا بد من التعبير عنها بطريقة ما تعتمد على شخصية روح الفرد. تحدث أيضًا عن البذرة السيئة باستخدام هتلر وتشارلز مانسون والقتلة المتسلسلين الآخرين كأمثلة.
ولكن افكار هيلمان تعرضت الى بعض النقد لأسباب مختلفة. من منظور يونغ كلاسيكي، فإن علم النفس البدائي لهيلمان هو مدرسة فكرية مناقضة ليونغ، لأنه تجاهل أساسيات علم النفس اليونغي. يعطي مصطلح “النموذج الأصلي “Archetype” الانطباع بأن مدرسته تستند إلى فهم يونغ للنموذج الأصلي. ومع ذلك، يجادل والتر أوداجنيك بأن هيلمان كان يجب أن يطلق على مدرسته علم النفس “التخيلي”، لأنه يعتمد حقًا على فهم هيلمان للخيال.
James Hillman: the unmaking of a psychologist Part one: his legacy
https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/1468-5922.12094
كما رفض هيلمان التفرد، وهو أمر محوري في علم النفس اليونغي. يجادل ولفجانج جيجريتش بأن عمل هيلمان موجود في “فقاعة من اللاواقعية” خارج الزمن. إنه شكل من أشكال “الأفلاطونية الثابتة” منيعة عن التغيير التطوري. في علم نفس هيلمان, أصبح تحصين التخيل من العملية التاريخية متأصلاً في شكله ذاته.
The absolute that is not absolute: an alchemical reflection on the caput mortuum, the dark other of logical light *
https://brill.com/view/journals/ijjs/9/1/article-p28_3.xml
يتبع
